Recientemente la noción de símbolo ha vuelto a los estudios

disciplinares e interdisciplinares. Para este trabajo,

empero, me detendré particularmente en las filosofías del

símbolo de estas filosofías sólo permite ver a lo lejos, sin

precisión, es decir, vislumbrar algo más que la

interconexión de símbolos con usuarios, objetos y otros

símbolos.

humano, mundo, naturaleza, símbolo,

Introducción

De un tiempo a la fecha abundan los estudios sobre el símbolo. Hay sociologías del símbolo,

antropologías del símbolo, psicologías del símbolo y filosofías del símbolo. Incluso se indaga sobre las

artes y el símbolo, esto es, sobre el simbolismo de éstas. Asimismo, hay trabajos sobre las religiones y el

símbolo. Las diferencias que tienen en la concepción acerca de la naturaleza y el valor del símbolo son

notables. Las ciencias sociales han secularizado los símbolos. Las artes se niegan a ser simbólicas o sus

de que el símbolo es el signo que une dos cosas, dos elementos o dos dimensiones, a saber, lo material

con lo espiritual, lo empírico con lo conceptual, lo literal con lo figurado. De estas dos partes, una nos

pertenece y es con la cual se busca la otra. Se tiene la parte individual, concreta, sensorial y corporal del

símbolo, y se espera que lleve a la universal, abstracta, conceptual y espiritual (Beuchot, 2005).

Desarrollo

Ernst Cassirer nació en 1874 y murió en 1945. Fue un filósofo alemán de origen judío, y ciudadano

sueco desde 1939. Se lo reconoció por su obra titulada Filosofía de las formas simbólicas en el campo de

la filosofía de la cultura, a la que se suman Antropología filosófica y otras. También hizo contribuciones

a la epistemología, la filosofía de la ciencia y la historia de la filosofía; y sus aportaciones al estudio del

ser humano, el símbolo y la naturaleza simbólica del arte y la cultura general, son insoslayables (Cassirer,

símbolo no sólo es universal sino extremadamente variable. Puedo expresar el mismo sentido en idiomas

diversos y, aun dentro de los límites de un solo idioma, una misma idea o pensamiento puede ser

expresada en términos diferentes” (Cassirer, 1968, p. 35). Lo mismo que para Eliade (1994) y Ricoeur

2013, p. 8). La crítica de la razón de Kant, en Cassirer se vuelve de la cultura: “Cassirer adoptó y elaboró

o desarrolló las ideas que Kant dejó solamente señaladas, como las de símbolo, concepto-límite, lenguaje,

religión y arte o estética” (Beuchot, 2016a, p. 14). Para Cassirer “la forma simbólica es una composición

del mundo, que surge de la mente, y tiene que ser medida dentro de su contexto cultural, en el marco del

cual cobra sentido; tiene que ser deducida del principio fundamental de su propia formación […] En el

símbolo, la cultura se revela en un objeto, el espíritu en la materia […] El símbolo […] condensa un

En su Antropología filosófica, en el capítulo II de la Primera parte, “Una clave de la naturaleza

diversificada, poseyendo tantos esquemas y patrones diferentes cuantos diferentes organismos hay. Cada

organismo […] Posee un mundo propio, por lo mismo que posee una experiencia peculiar” (Cassirer,

1968, p. 25). Cada organismo posee un sistema receptor y uno efector con los que recibe estímulos de la

realidad y reacciona a ellos, respectivamente. Ante esto Ernst Cassirer pregunta si es posible aplicar el

mismo esquema a la vida y el mundo humanos. Con lo que, si bien ninguno está exento de las leyes que

gobiernan la vida, no obstante, sería posible identificar una característica que distingue la vida del ser

humano de la del resto de los seres vivos. A diferencia de éstos, afirma nuestro autor, el ser humano ha

encontrado una forma distinta, cualitativa y cuantitativamente hablando, de adaptación a su ambiente:

“Entre el sistema receptor y el efector […] hallamos en él [el hombre] como eslabón intermedio algo que

podemos señalar como sistema “simbólico”” (Cassirer, 1968, p. 26). El ser humano no sólo vive una

El ser humano no puede enfrentarse con la realidad de manera inmediata, “cara a cara”. La red de este

universo la conforman el lenguaje, la historia, el mito, la religión y el arte. Se ha envuelto en palabras,

interponía un medio artificial, ahora se encuentra consigo mismo y con otros que, como él, participan,

heredan y continúan la respuesta humana al ambiente, es decir, el universo simbólico. Sus más profundos

e instintivos sentimientos están marcados por el símbolo (que es, también, una marca). Aunque no ha

perdido validez la definición clásica del ser humano como animal racional, la razón, insiste Cassirer, es

insuficiente si con ella quiere darse cuenta de las formas de la vida cultural humana en toda su riqueza y

diversidad, formas que son, todas, simbólicas. Hay símbolos, la cultura es rica y el ser humano no sólo es

racional: “en lugar de definir al ser humano como un animal racional lo definiremos como un animal

simbólico. De este modo podemos designar su diferencia específica y podemos comprender el nuevo

camino abierto al hombre: el camino de la civilización” (Cassirer, 1968, p. 27). El ser humano se da cuenta

de que es más que el animal y que eso se concentra en los símbolos que es capaz de producir, por eso

Langer distinguió entre señales (las de los animales), signos (que unen significado y significante),

y símbolos (con los que se habla de las realidades humanas). Cassirer también lo dice: “A los fines de una

exposición clara del problema hay que distinguir cuidadosamente entre signos y símbolos. Parece un

hecho comprobado que se da un complejo sistema de signos y señales en la conducta animal, y hasta

podemos decir que algunos animales, especialmente los domesticados, son extremadamente susceptibles

a ellos […] Pero hay una distancia inmensa desde estos fenómenos a la inteligencia del lenguaje simbólico

y humano […] Señales y símbolos corresponden a dos universos diferentes del discurso: una señal es una

parte del mundo físico del ser; un símbolo es una parte del mundo humano del sentido. Las señales son

are their meanings” (Langer, 1948, p. 16)]. En la noción fundamental de simbolización radica la clase de

problemas concernientes al ser humano. Lo característico de éste, que le ha dado enorme poder, no es la

sensibilidad o la memoria, sino la capacidad de simbolizar. Ésta comienza con la palabra y acaba con la

simbolización de los modos como los humanos tratan las cosas. Así, pues, los símbolos lo son de

que conectan. Que queden a lo lejos significa que filosóficamente se los aprehende en su generalidad y no

en su particularidad concreta y tampoco se vislumbra con claridad lo que hay detrás de los símbolos, lo

que los fundamenta, más allá del poderío que le conceden al ser humano.

La primera relación simbólica se refiere a que “Todo símbolo, en tanto que es un producto del ser

humano, guarda primariamente relación con su productor” (Nicol, 2003, p. 249). La segunda afirma que

“Todo símbolo establece una relación entre el yo que lo produce o lo emplea y el otro yo que lo interpreta”

y guarda relación con un objeto intencional que constituye la base real de su inteligibilidad” (Nicol, 2003,

Las cinco relaciones simbólicas que propone Nicol, también en la línea de Cassirer, explican que

los símbolos están en el universo simbólico del ser humano, lo que desemboca inevitablemente en el

estudio antropológico. Sin embargo, los símbolos son difusos, también por el planteamiento tan general

que hace. De las cinco relaciones que propone Nicol, la primera y segunda relaciones se establecen entre

“algo” y “alguien”. Puede ser que el algo sea palpable (un texto, una escultura, una imagen, etc.), pero el

“alguien” es algo más complejo, porque el símbolo no remite a lo palpable del ser humano. De hecho, la

tercera relación se refiere a la intencionalidad. Cuando la cuarta relación establece el vínculo entre

símbolos para apelar a su “significado”, se llega al extremo de los castillos en el aire: construcciones cuya

de Platón a Cicerón, son cartas teledirigidas a amigos lejanos y desconocidos, incluso, para los emisores,

con la intención (o la idea) de domesticar (introducir, inducir, iniciar) a otros, para que se alejen de las

prácticas embrutecedoras. En esto encuentra la esencia y la función del humanismo, tal como lo concibe.

El humanismo es, pues, telecomunicación que funda amistades por medio del (lenguaje) escrito. La

Después habla de Heidegger y su Carta sobre el humanismo, que cuestiona la idea sobre el mismo

y pide que se deje de pensar al ser humano como animal racional y ahora se lo piense como pastor del ser

o guardián de su verdad (Cfr. Sloterdijk, 2006a, pp. 36–52). Tampoco funciona esto, dice Sloterdijk,

palabras aún no le pertenecían; en el que, como el Libro de arena de Borges, las primeras páginas de la

vida en su comienzo escapan al dedo entre la pasta y más páginas. Con balbuceos y gestos (símbolos) se

lenguaje funge como medio de apertura, abre el mundo al ser humano, lo pone a su disposición tal y como

el ser humano queda a disposición del mundo.

tanto producidos por aquellos que usan el lenguaje. Los cambios mismos serían símbolos. Con el

lenguaje, por ejemplo, se da cuenta de la historia, el lenguaje y el arte, con el lenguaje se habla de ellos.

Pero la historia, el lenguaje y el arte hablan por sí mismos apenas han sido generados. Si la historia, el

lenguaje y el arte son productos humanos, ningún otro ente es tan consciente de sí como para registrar

su paso por el mundo, y puede predicarse que todo producto humano es símbolo del ser humano como

marca particular de carácter universal. El ser humano habla (interpreta), pues, de sí mismo a través de

los símbolos (marcas y agrupamientos) que encuentra desde que nace, que han sido fijados como signos

y que hace suyos.

recibe. Los que ya han avanzado en la comprensión e interpretación de esos símbolos, los que ya se han

ida y vuelta. En un sentido, el de emisor y receptor, el mensaje que conforman los símbolos se comunica.

No puede, empero, negarse la dialéctica que supone la respuesta del receptor, favorable o desfavorable,

que invierte los papeles. El mensaje asumido, llevado, aplicado y vuelto a comunicar cambia la acción en

trasmisión en el escenario que es el mundo. Lo que se comunica y transmite son símbolos codificados,

pero con la posibilidad de decodificación temporal, porque son comunes a todos los seres humanos. La

iniciación y la transmisión dan el carácter de esotérico-exotérico a los símbolos. Esto devuelve a la

situación de iniciación que comienza desde el nacimiento, pero inacabada a lo largo de la vida: aprender

todos los símbolos resulta imposible, si se admite que hay símbolos ocultos en los símbolos comunes. No

se nace al mundo, producto de los seres humanos, sino hasta que se es iniciado en lo que caracteriza al

mundo, la red de símbolos. Al nacer, la primera naturaleza, la de la especie biológica, queda condicionada

provechoso, es la estética, rama de la filosofía que estudia la (propia) sensibilidad (Beuchot, 2012), y que,

orientada por el intelecto, es con lo que se capta la belleza, tanto natural como artificial. Por tanto, conecta

con las artes que son objeto de la belleza y motivan especialmente a la sensibilidad (Beuchot, 2012;

Blanco, 2007). El arte como disciplina, por ejemplo, y sin que obste a que se extienda a sus objetos

materiales, se descubre como símbolo de una cultura en su interpretación. Conocer, por tanto, qué es el

conforman una estructura de símbolos, cuyas significaciones son las leyes que los rigen. Para Nicol, la

expresión de los símbolos se da en cinco relaciones simbólicas, porque el símbolo es producto humano,

relaciona a quien lo produce con quien lo interpreta, se relaciona con un objeto, con otros símbolos y es

histórico. Finalmente, para Sloterdijk, todos nos iniciamos en los símbolos al nacer y después

participamos en su transmisión, y en esto se encuentra la llamada domesticación o amansamiento; el

mundo es escenario del despliegue de símbolos (palabras, gestos, obras, etc.), tanto de ida como de vuelta.

hacen difusos.